Lyset fra Tabor. Mystisk lys på det tidspunkt af Transfiguration Jesu Kristi

Fra siderne i de tre første evangelier skrevet af Matthæus, Markus og Lukas, ser vi en en af de mest betydningsfulde begivenheder, der fandt sted i løbet af jordens Jesu Kristi liv. Til minde om ham blev sat en ferie, der fejres hvert år den 19. august, og er kendt som Transfiguration af Herren.

Tabor lys, der skinner rundt om apostlene

De hellige evangelister fortæller om, hvordan en dag Iisus Hristos, der tager med ham tre af hans disciple Peter, Johannes og hans bror, Jakob, fik dem til toppen af Mount Tabor, som er beliggende i den nedre Galilæa, ni kilometer fra Nazareth. Der, skaber bøn, blev han forvandlet for dem. Fra Jesu ansigt begyndte at antage det guddommelige lys, og hans klæder blev hvide som sne. Goggles apostle vidne til, hvordan tæt på Jesus, er der to Gamle Testamentes profeter - Moses og Elias, der gennemførte en samtale med ham om hans udvandring fra den jordiske verden, tiden er allerede nærmer sig.

Så ifølge evangelisterne, der var en sky, der indhyllede toppen af bjerget, og fra den kom Guds stemme Faderen, at vidne om, at Iisus Hristos er hans sande søn, og befalede ham at adlyde i alt. Når skyen spredes, tog Jesus sin tidligere udseende, og tilbage med sine disciple top, beordrede dem fra tid til at fortælle nogen om, hvad de havde set.

Riddle Favorskogo Sveta

Hvad er meningen med den scene, der fandt sted i toppen af Tabor, og hvorfor Jesus tog en apostel guddommelige lys? Den mest almindelige forklaring er hans ønske på tærsklen til hans smerte på korset for at styrke deres tro. Som vi ved fra evangeliet, apostlene var enkle, analfabeter, langt fra at forstå de komplekse filosofiske doktriner, og handle på dem kunne kun klare og overbevisende ord, som bakkes op af visuelle eksempler.

Det er sikkert rigtigt, men stadig et spørgsmål, der skal overvejes, er meget bredere. For en dybere forståelse af hans behov for at huske Jesu ord, udtalt kort før han åbenbaret for sine disciple det mirakel af Transfiguration. Jesus profeterede, at nogle af dem, der følger ham, selv i dette jordiske liv forundt at se Guds rige.

Disse ord kan synes mærkeligt, hvis vi forstår udtrykket "Guds rige" i bogstavelig forstand, fordi det ikke regere på jorden, ikke kun i den tid, apostlene, men den dag i dag. Ikke overraskende, at svaret på dette spørgsmål i århundreder søgt efter mange prominente teologer.

Undervisningen i den græske ærkebiskop

Ifølge moderne ortodokse teologer, det var ærkebiskop i Thessalonika, Gregory Palamas, der boede og arbejdede i den første halvdel af det XIV århundrede, blandt andre kloge hoveder fra fortiden nærmest sandheden. Ifølge ham, lyset skinner rundt om Kristus på toppen af Tabor, er ikke mere end et visuelt udtryk for guddommelig energi i vores handlinger det skabte (dvs. oprettet) verdens.

Gregory Palamas tilhørte tilhængerne af den religiøse bevægelse er kendt som kvietisme. Han lærte, at i dybden, eller, som de siger, "smart" bøn kan føre en person til at lede fællesskab med Gud, hvor fordærvelige mennesket selv i sit liv på jorden er i stand til at se, hvis ikke Gud selv, dens manifestationer, hvoraf den ene var Tabor lys.

Lifetime Betragtningen af Guds rige

Det var hans og så apostlene på toppen af bjerget. Transfiguration Jesu Kristi ifølge Gregory Palamas, viste at apostlene uskabte (ikke oprettet) lys, som var den visuelle manifestation af hans nåde og magt. Dette lys blev afsløret, selvfølgelig kun i det omfang, der tillod de studerende uden risiko for deres liv bliver delagtige i hans hellighed.

I den forbindelse er det helt klare Jesu ord, at nogle af hans elever - i dette tilfælde, Peter, Johannes og Jakob - er bestemt til at beskue i den tid, Guds rige på første hånd. Det er helt indlysende, som på baggrund af Tabor, bliver uskabte, er som en synlig manifestation af Gud, og dermed hans rige.

Human Forbindelse Gud

Ferie fejret af den ortodokse kirke til minde om begivenhederne i evangeliet, er blandt de mest betydningsfulde. Dette er ikke overraskende, efter alt det der skete en gang i Tabor, i en kortfattet og forståelig form udtrykte hele formålet med menneskelivet. Hun besluttede at formulere et enkelt ord - guddommeliggørelse, dvs. forbindelsen med forgængelige og det dødelige menneske med Gud.

Den mulighed, at Kristus tydeligt åbenbaret for sine disciple. Fra evangeliet ved vi, at Herren viste sig for verden i kødet af dødelige menneske, forenet med vores natur er ikke sammen og ikke hver for sig. Mens de resterende Gud, han på ingen måde krænket vores menneskelige natur, at acceptere alle dens funktioner, bortset fra tilbøjelighed til at synde.

Og det er denne opfattede deres kød - død, forfald og lidelse - var i stand til at udsende lys af Tabor, som er en manifestation af bozhestvennoyenergii. Derfor hun selv forenet med Gud i Himmeriget har fundet udødelighed. Dette er et løfte (løfte) om evigt liv for os - dødelige mennesker, gennemsyret af synd, men ikke desto mindre er en skabelse af Gud, og dermed hans børn.

Hvad der er behov for at alle os blev oplyst af lyset af Tabor, og Helligånden opfyldes af hans nåde, gjorde delagtige i Guds rige evigt? Svaret på dette vigtigste af livets spørgsmål er indeholdt i bøgerne i Det Nye Testamente. Alle af dem anses for at være guddommeligt inspireret lov, der er skrevet af almindelige mennesker, men på et indfald af Helligånden. I dem, især i de fire evangelier, er den eneste vej er angivet, evnen til at forbinde mennesket med sin bozdatelem.

Hellige, i den tid, det guddommelige lys skinne

Beviset for, at lyset af Tabor, der er det synlige manifestation af guddommelig energi, er noget af en objektiv virkelighed, en hel del i kirkehistorien. I denne forbindelse er det hensigtsmæssigt at minde om den russiske St. Job af Pochaev, fejede sit jordiske liv for et århundrede 1551-1651 år. Fra nutidige optegnelser er det kendt, at, priste Gud med en præstation af askese, han konstant bad i en sten hule, og talrige vidner i dette tilfælde blev det observeret at flygte fra flammerne. Hvad er det, hvis ikke energien af Gud?

Fra liv St. Sergius af Radonezh kendt for dem under tjeneste af guddommelige liturgi omkrandset set stammer fra det lys. Da det øjeblik kom Samfund allerhelligste sakramente, er synlig, men ilden neopalyayuschy del af sin skål. Denne guddommelige ild pastor og nadver.

Et lignende eksempel kan findes i et senere historisk periode. Det er kendt, at de elskede og beundrede helgener - St. Serafim Sarovsky - også var involveret i lyset af Tabor. Dette fremgår ved at optage sin langsigtede følgesvend og biograf, Simbirsk godsejer Nicholas Alexandrovich Motovilova. Der er næppe en ortodoks mand, ikke at høre, hvordan man beder uvæsentlig brand lyste op i ansigtet af "far Serafimushki" - som det ofte kaldes af folket.

Vestlige fortolkning af Transfiguration Herrens

Men på trods af alt det ovenstående, læren om Tabor lys i dag kun accepteret i den østlige kirke. I den vestlige vedtaget kristendommen en anden fortolkning af de begivenheder, der fandt sted på en bjergtop, og beskrevet evangelikale. Ifølge dem, det lyset fra Jesus Kristus, er den samme som den skabte, ligesom resten af verden.

Han var ikke den synlige udformning af guddommelig energi, der er en partikel af Gud, og var blot en af sine utallige værker, hans udnævnelse var begrænset kun for at gøre indtryk på apostlene, og bekræfte dem i troen. Det er præcis det synspunkt, som blev nævnt tidligere i denne artikel.

Ifølge vestlige forskere, Transfiguration af Herren er ikke også et eksempel på guddommeliggørelse af mennesket, er, hvad der også er omtalt ovenfor. Faktisk endda selve begrebet - sammenhængen mellem menneske og Gud - for størstedelen af de vestlige områder af kristendommen er udenlandske, mens det i ortodoksi det er grundlæggende.

teologisk kontrovers

Fra kirkens historie ved vi, at debatten om dette spørgsmål begyndte tilbage i middelalderen. I det XIV århundrede, Mount Athos, og så blev det hele græske kirke skueplads for ophedet debat over karakteren af Favorskogo Sveta. Blandt tilhængere af hans uskabte guddommelige essens og førte og velrenommerede teologer fra dengang, og blandt modstanderne af denne teori var ganske store navne.

Netop på dette tidspunkt kom ordene Grigoriya Palamy. Gennem hele sit liv forblev han en varm fortaler for den såkaldte mental bøn, så tankevækkende og dybde, at dens resultat er en mand med Gud intern kommunikation. Desuden udfører sit pastorale tjeneste, lærte han sin flok bøn fordybelse, som er beregnet til virkeliggørelsen af Skaberen gennem Hans skabelse - verden omkring os. Hans mening var afgørende i den teologiske uenighed, og i 1351 ved Rådet for Konstantinopel i lyset af læren om Tabor blev endelig godkendt af den græske kirke.

Tidligere fejlagtig stilling af den russiske kirke

Den vestlige kirke stadig på positionen af modstanderne Grigoriya Palamy. Jeg må indrømme, at i Rusland i århundreder, hans lære er ikke godt forstået, selv den dag til minde om St. Gregory fejret regelmæssigt. Væggene i de russiske seminarier, så godt, og de teologiske akademier, først var der ikke plads til ham.

Kun de bedste sønner af Kirken, såsom Iov Pochaevsky, Sergiy Radonezhsky, Serafim Sarovsky, og flere andre helgener, i praksis, om principperne for ortodoksi, blev hans talsmænd, men var ikke i stand til teoretisk at forklare, hvad der skete med dem.